Una exigencia de la experiencia teorética y práctica de Freud lo empuja a reafirmar, después de veinticinco años de teorización, el carácter irreductible de la pulsión y del proceso primario, bajo el término de «pulsión de muerte.. Jean Laplanche rastrea en este primer volumen de las Problemáticas los avatares de una energía sexual siempre presta a desestructurar al sujeto, energía que, devenida pulsión de muerte, deberá encontrar las formas de ligazón, de simbolización, bajo cuyos modos circule en la economía psíquica. Si el afecto es un primer nivel de elaboración, un primer nivel de ligazón, del lado opuesto la angustia quedará marcada como la desorganización del afecto o, incluso, como el afecto más elemental. más cercano a una excitación, y que se descarga de manera no especifica.
¿La angustia es consecuencia de la represión o es causa de esta? Jean Laplanche repiensa como una dialéctica estas teorías de la angustia presentadas sucesivamente por Freud. El movimiento del pensamiento sigue de algún modo el movimiento de la cosa misma. Lo que quiere decir que la primera teoría vale en el origen del proceso y la segunda teoría es una teoría segunda» no sólo una teoría válida en segundo lugar, ulteriormente, en la época edípica, sino una teoría que el sujeto mismo se da en segundo lugar; una teoría que él se elabora, pero también una mediante la cual se tranquiliza, una teoría que, según el lado hacia el cual se deslice, puede presentarse como una simbolización o como un síntoma. Toda angustia -he aquí una conclusión de Jean Laplanche- si bien proviene del ello, se produce en el yo. La angustia será el producto del yo librado a la pulsión, desbordado por ella; sería, entonces, el yo librado al ataque interno o, mejor dicho, al ataque interno-externo. Este interno-externo, modelo y prototipo del traumatismo, lo es también de la pulsión. La angustia quedará redefinida como el aspecto inconciliable del deseo, de todo deseo y, en el mejor de los casos, el resto reducido al mínimo, pero resto inconciliable, de este.
Desde 1962 en la Escuela Normal y en la Sorbona, y desde 1969 en los cursos de doctorado en Ciencias Humanas Clínicas (Sorbona, Universidad de París VII), prosigo y expongo en una enseñanza pública un itinerario problemático e interpretativo que avanza por ciertos ejes principales de la teoría psicoanalítica. Con el título general de Problemáticas, estos cursos se recopilan aquí a partir de los años 1970-71. El texto pronunciado no ha sufrido más que las modificaciones a que obligó su publicación.
»Los temas de los años sucesivos se encadenan según una lógica que no tiene nada de deliberado: el trayecto está dirigido a la vez por el contenido y por mi evolución personal. Fue sólo après-coup como descubrí, sin demasiado artificio, la posibilidad de reagruparlos en algunos volúmenes.
»El ciclo de un curso anual es inaugurado, la mayoría de las veces, por una introducción metodológica más o menos extensa. Impresas en bastardillas, estas introducciones me dispensan de retomar aquí sus ideas fundamentales. Ellas dan testimonio de una reflexión continuada sobre las modalidades de mi itinerario, así como sobre la legitimidad de proseguirlo «en la universidad».
»Sin duda el lector, según sus disposiciones y su disponibilidad, podrá reaccionar a esta publicación de dos maneras diversas. El clasicismo de las nociones, el recurso frecuente al comentario crítico, los retornos y repeticiones (impuestos por el hecho de dirigirme, cada año, a un auditorio en gran parte nuevo) acaso lo muevan a juzgar estos textos como un ejemplo extremo de la tan desacreditada «exégesis freudiana». O bien si me concede una cuota de paciencia y benevolencia para acoplarse a mi paso, será tal vez receptivo a algunas profundizaciones o aperturas, a la tentativa de abordar la teoría misma teniendo en cuenta el método analítico, a mi manera de hacer rechinar hasta el fin ciertos goznes, derivar ciertos conceptos. A través de esta forma de hacer problemática la doctrina, pero también la historia y la clínica, se esboza la configuración de otra temáticas.