En el verano de 1835 apareció en Tubinga La vida de Jesús, de David Friedrich Strauss. La obra causó una ruidosa polémica en los ambientes filosóficos y teológicos alemanes. Strauss pensó que, por el progreso de la civilización, había llegado el momento de considerar de un nuevo modo la historia de Jesús: un modo que, superando las ya agotadas interpretaciones de los que él dividía en sobrenaturalistas y naturalistas, llevase a cabo, de una vez, la desmitificación radical de la historia evangélica.
La crítica de Strauss planteó un interrogante a muchos creyentes: ¿está de tal modo ligada la Sagrada Escritura y la ciencia bíblica a las ciencias modernas, que su desarrollo lleva necesariamente a un modo distinto de leer los libros sagrados? Pero, en realidad, su técnica interpretativa implicaba un interrogante aún más de base para todo saber humano: no sólo para la Biblia, sino para las obras de los mismos clásicos paganos; una negativa radical para toda perennidad de la sabiduría.
La obra de Strauss, en la que hunde fuertemente sus raíces la exégesis moderna, así sagrada como profana, permanece para siempre como paradigma de las implicaciones que se derivan de llevar el cogito hasta sus últimas consecuencias, especialmente -como es el caso en el campo de los estudios bíblicos.